LEBIHNYA HARI ARAFAH

1. Padang Arafah akan menjadi saksi sekali lagi kepada perhimpunan raksasa umat sedunia pada 9 Zul-Hijjah. Tiada agama selain Islam yang mempunyai program tahunan seumpama himpunan ini. Para jemaah haji pula sekarang sedang mempersiapkan diri, mental dan fizikal untuk hari yang sangat penting bagi ibadah haji mereka. Allah Azza wa Jalla telah menetapkan tarikh ini sebagai ijtima’ seluruh jemaah haji di tempat yang sama dan pada masa yang sama, walaupun mereka mempunyai pilihan yang banyak dalam perlaksanaan ibadah ini sama ada ifrad, tamattu’ dan qiran.

Wukuf di Arafah

2. Bahkan selepas tamat wukuf di Arafah juga para jemaah haji ada pilihan sama ada ingin terus ke mina untuk melontar jamarat atau ke Masjid al-Haram untuk melakukan tawaf ifadhah. Pendek kata dalam ibadah haji sendiri tidak ada manasik yang semua para hujjaj akan berhimpun di tempat yang sama dan dalam masa yang sama secara serentak melainkan wukuf di Arafah. Masanya bermula zohor 9 Zul-Hijjah dan berakhir apabila terbit fajar keesokan harinya 10 Zul-Hijjah iaitu Hari Raya Eid al-Adha. Wukuf di Arafah pada tarikh ini menjadi rukun ibadat haji. Tiada haji bagi mereka yang tidak berwukuf di Arafah. Diriwayatkan bahawa nabi SAW bersabda:

Haji itu adalah (wukuf) di Arafah. (Muttafaqun ‘Alaihi)

3. Mengingat peristiwa Haji Wada’ pada zaman nabi SAW, kita bakal mengerti bahawa hari Arafah ini merupakan tarikh penting dalam agama Islam. Pada hari inilah telah disempurnakan agama ini dan dicukupkan segala nikmat. Tarikh ini menunjukkan lengkapnya syari’at Islam, tidak ada yang tertinggal dan tidak ada yang tidak cukup. Islam telah lengkap dengan semua elemen yang sepadu dan holistik. Aspek sosial, ekonomi dan politik telah mempunyai dasar dan prinsip yang diatur mengikut kehendak al-Khaliq pencipta manusia dan sekalian alam. Mungkin inilah hari raya yang bakal dirayakan dengan meriah dan gilang gemilang jika berlaku dalam agama lain. Diriwayatkan daripada Umar al-Khattab RA bahawa seorang Yahudi berkata kepadanya:

Wahai Amiru al-Mukminin, satu ayat dalam kitab kamu yang kamu membacanya, jika sekiranya ia diturunkan kepada kami orang-orang Yahudi, nescaya kami akan mengambil hari tersebut sebagai hari raya. Katanya: Ayat yang manakah? Jawabnya: (Firman Allah SWT) Pada hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redha Islam itu menjadi agama untuk kamu (al-Maidah ayat 3). Umar berkata: Kami mengetahui hari tersebut dan kami juga tahu tempat diturunkan ayat tersebut kepada nabi SAW, dan pada waktu itu nabi SAW sedang berdiri di Arafah pada hari Jumaat. (Riwayat al-Bukhari)

4. Hari Arafah ini juga sebenarnya adalah hari perjanjian di antara manusia dengan Allah Azza wa Jalla. Tarikh ini menjadi saksi kepada perjanjian penting ini. Memang ada juga manusia yang memungkirinya dan ada juga yang tidak ambil tahu tentangnya, tetapi hari berlakunya perjanjian ini adalah sejarah yang tidak boleh diubah. Ini berdasarkan kepada riwayat Ibn Abbas bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Sesungguhnya Allah mengambil janji daripada Adam di Na’man (iaitu Arafah), dan Dia telah mengeluarkan zuriat dari sulbinya, maka menjadi ramai di hadapannya seumpama semut kecil, kemudian Allah berfirman kepada mereka: Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang ini. Atau supaya kamu tidak mengatakan: Sesungguhnya ibu bapa kamilah yang melakukan syirik dahulu sedang kami ialah keturunan (mereka) yang datang kemudian daripada mereka. Oleh itu, patutkah Engkau (wahai Tuhan kami) hendak membinasakan kami disebabkan perbuatan orang-orang yang sesat itu? (al-A’araf ayat 171-172). (Riwayat Ahmad)

5. Di samping itu, hari Arafah ini merupakan salah satu hari yang Allah Azza wa Jalla bersumpah dengannya. Allah SWT yang sifatnya maha agung sudah pasti akan bersumpah dengan sesuatu yang agung dan besar juga. Dalam surah al-Buruj ayat yang ketiga kita akan bertemu dengan perkataan masyhud. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Al-Yaumu al-maw’ud (hari yang dijanjikan) adalah hari kiamat, adapun al-yaumu al-masyhud pula adalah hari Arafah, manakala al-syahid pula adalah hari Jumaat. (Riwayat Tirmizi).

Hari keampunan bagi para hujjaj

6. Bagi jemaah haji yang berwukuf di Arafah pada hari ini, mereka beruntung kerana hari ini merupakan hari pengampunan dan pembebasan daripada api neraka untuk mereka. Allah SWT juga berbangga dengan mereka pada hari ini. Diriwayatkan daripada ‘Aisyah RA bahawa nabi SAW bersabda:

Tiada satu hari yang Allah membebaskan hambanya dari api neraka lebih banyak daripada hari Arafah. Sesungguhnya Dia akan (turun) rendah kemudian berbangga di hadapan malaikat, lalu berfirman: Apakah yang mereka semua inginkan? (Riwayat Muslim)    

7. Demikianlah para hujjaj yang Allah Azza wa Jalla berbangga dengan apa yang sedang mereka lakukan pada hari Arafah. Diriwayatkan daripada Ibn Umar RA bahawa nabi SAW besabda bermaksud:

Sesungguhnya Allah SWT berbangga di hadapan malaikatnya dengan ahli Arafah, lalu berfirman: Lihatlah kepada hamba-hambaKu, mereka datang kepadaKu dalam keadaan rambut kusut masai dan berdebu. (Riwayat Ahmad)  

8. Bagi para hujjaj, jaminan dan peluang yang sangat cerah untuk mendapat kelebihan ini. Mereka bertuah kerana berpeluang dan mendapat rezeki berada di Arafah pada hari yang besar ini bersama-sama jutaan manusia yang kembali kepada Allah SWT dengan hati yang khusyu’ syahdu dan linangan air mata taubat yang mampu membelah kekerasan batu. Berapa ramai daripada mereka yang menjadi takut walaupun dahulu sangat takabbur, tidak kurang yang datang dalam keadaan biasa, menjadi terlalu rindu untuk bertemu denganNya, dan tidak sedikit yang menjadi yakin dengan janjiNya. Maka sepatutnya mereka menjaga dan memastikan semua asbab yang melayakkan mereka mendapat keampunan dan pembebasan api neraka sebagaimana yang dijanjikan khusus untuk mereka. Beberapa adab dan amalan hendaklah dilaksanakan sebagaimana catatan sebelum ini dalam tajuk supaya mendapat haji yang mabrur.

Puasa dan takbir bagi selain hujjaj

9. Bagi kita yang belum mendapat rezeki berada di Arafah pada hari agung ini dengan pelbagai kelebihan yang tersedia, janganlah berdukacita. Tanamkan azam dan niat yang benar untuk berada di tanah dan tarikh bertuah ini. Azam dan niat yang benar ini memerlukan tindakan. Kerana kita tidak akan sampai ke tempat ini tanpa menabung daripada sekarang dengan merancang kewangan dan masa yang ada. Alasan 'belum sampai seru' adalah tidak relevan dan memustahilkan sebuah kemungkinan dan peluang.

10. Kita juga perlu menyatakan kebersamaan kita dengan para hujjaj yang wukuf di Arafah dengan melakukan puasa sunat pada tarikh ini. Dengan rahmat daripadaNya, Allah SWT memberikan kepada kita fadhilat lain walaupun bukan menjadi hujjaj yang berada di Arafah. Maha suci Allah Azza wa Jalla yang maha pemurah dengan hamba-hambanya, walaupun hanya sedikit dalam kalangan mereka yang bersyukur. Tentang fadhilat puasa 9 Zul-hijjah ini bagi selain jemaah haji, diriwayatkan bahawa:

Nabi SAW ditanya tentang puasa pada hari Arafah. Jawabnya: Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu dan setahun akan datang (Riwayat Muslim)

11. Kita juga boleh mula bertakbir pada hari ini sebagaimana mazhab sebahagian para sahabat. Para ulama’ telah menyatakan bahawa takbir terbahagi kepada dua iaitu muqaiyaddan mutlaq. Yang dimaksudkan di sini adalah takbir muqaiyad iaitu yang dilakukan setiap kali selepas solat fardhu, dan ia bermula dari selepas terbit fajar hari Arafah. Ibn Hajar al-Asqolani (852H) menyatakan:

Tidak thabit sebarang hadith perkara itu daripada nabi SAW. Dan yang paling tepat apa yang warid daripada sahabat iaitu kata-kata Ali dan Ibn Mas’ud RA, bahawa ia (takbir) bermula daripada subuh hari Arafah sehingga akhir hari-hari Mina. (Ibn Hajar, Fathu al-Bari)

12. Kesimpulannya, hari Arafah merupakan hari istimewa bagi umat Islam yang mempunyai pelbagai fadhilat. Ia hanya boleh diperolehi dengan amal dan usaha yang bersungguh-sungguh daripada sama ada para hujajj atau kita yang tidak berada di Arafah. Salam Eid al-Adha untuk seluruh umat Islam.

Ust Hj Anhar Opir

7 Zul-Hijjah 1432H

Sweileh, Amman

Kelebihan Ibadah Qurban

Korban merupakan ibadah yang sunat kifayah (sekiranya seorang ahli keluarga berkorban maka seluruh ahli keluarga mendapat pahala) dilakukan oleh sesebuah keluarga pada hari raya `Idil Adha dan 3 hari Tasyriq iaitu 10-13 zulhijjah.

Gambar hiasan

Gambar hiasan (Y.M Sultan Kelantan melakukan peyembelihan)

Firman Allah SWT :


Sesungguhnya Kami (Allah) telah memberi engkau (Muhammad) kebajikan yang banyak. Oleh itu dirikanlah solat kerana Tuhanmu ( pada Hari Raya Haji) dan sembelihlah (binatang) korbanmu (sebagai ibadah dan mensyukuri nikmat Tuhanmu).” (Al-Kauthar : ayat 1-2)


“Dan telah Kami (Allah) jadikan untuk kamu unta-unta itu sebagai syiar agama Allah. Kamu banyak memperoleh kebaikan daripadanya, maka sebutlah nama Allah ketika kamu menyembelihnya.” ( Al-Haj ; 36)


Nabi Muhammad SAW bersabda: 

مَا عَمِلَ آدَمِيٌّ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ إِنَّهَا لَتَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْلَافِهَا وَأَنَّ الدَّمَ 

لَيَقَعُ مِنْ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنْ الْأَرْضِ فَطِيبُوا بِهَا نَفْسًا

Maksudnya :


“Tidak ada satu amalan anak Adam di hari-hari Nahar (Hari-hari ‘Idul Adha) yang paling Allah sukai selain daripada menumpahkan darah (sembelih), kerana ia (binatang korban) itu akan datang di hari kiamat nanti dengan tanduk dan kukunya dan bulu-bulunya (sebagai saksi ke atas ibadah korban tuannya), dan sesungguhnya darah (binatang korban itu) akan tumpah di sisi Allah di suatu tempat sebelum tumpah ke bumi, oleh itu pilihlah olehmu binatang terbaik (paling menarik) untuk dikorbankan. ” (Hadis riwayat Hakim, Ibnu Majah dan Tirmizi dan dianggap sebagai Hadis Hasan Gharib)

Maksud hadis Nabi SAW yang lain :


Para sahabat pernah bertanya Rasulullah SAW : “Ya Rasulullah apakah yang dimaksudkan dengan Udhiyyah?” Rasulullah Saw menjawab: “ Itulah sunnah bapamu Ibrahim.” Para sahabat bertanya lagi : “Apakah yang kita akan perolehi daripada ibadah Udhiyyah?” Baginda menjawab : “ Tiap helai bulu (dari binatang yang dikorbankan) kamu akan mendapat satu kebaikan.” (Hadis riwayat Ahmad dan Ibnu Majah)

“Barangsiapa yang diberikan kemudahan, sehingga memampukan dia untuk berkorban, akan tetapi dia tidak mahu berkorban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kami (masjid) ini.” (Hadis riwayat Ahmad dan Ibnu Majah)

ZULHIJJAH DAN AMAL SOLEH

Sebenarnya bulan Zul-Hijjah mempunyai fadhilatnya yang tersendiri yang telah Allah Azza wa Jalla pilih berbanding bulan-bulan lain. Selain ia termasuk miqat zamani(ketentuan masa) bagi ibadah haji bersama-sama bulan Syawal dan Zul-Qa’idah, ia juga sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Hajj ayat 27-28 bermaksud:

Dan serukanlah umat manusia untuk mengerjakan Ibadat haji, nescaya mereka akan datang ke (rumah Tuhan) mu dengan berjalan kaki, dan dengan menunggang berjenis-jenis unta yang kurus yang datangnya dari pelbagai jalan (dan ceruk rantau) yang jauh. Supaya mereka menyaksikan berbagai perkara yang mendatangkan faedah kepada mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah, pada hari-hari yang tertentu.

Berkenaan ayat ini, diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA dalam Sohih al-Bukhari bahawa maksud pada hari-hari yang tertentu ialah hari-hari yang sepuluh. Kita juga boleh merujuk tentang hari-hari yang sepuluh ini menerusi firman Allah SWT dalam surah al-Fajr ayat 1-2 bermaksud:

Demi waktu fajar. Dan malam yang sepuluh.

Majoriti ahli tafsir menyatakan bahawa malam-malam yang sepuluh itu ialah sepuluh yang pertama daripada bulan Zul-Hijjah. Antaranya Ibn Kathir (774H) berkata tentang ayat ini:

Daripada Ibn Abbas bahawa ia adalah sepuluh malam yang pertama daripada Zul-Hijjah. (Ibn Kathir, Tafsir al-Qur'an al-‘Azim).

Fadhilat bulan Zul-Hijjah kerana berhimpunnya kebanyakan ibadah pada satu masa yang sama dalam bulan ini. Ibn Hajar al-Asqolani (852H) menyatakan:

Dan apa yang nyata bahawa sebab lebihnya sepuluh hari yang pertama bulan Zul-Hijjah kerana ia menghimpunkan ibu ibadah di dalamnya, iaitu solat, puasa, sedekah dan haji. Ia tidak berlaku pada selainnya. (Ibn Hajar, Fath al-Bari)

Ibn al-Qaiyim (751H) pula menyatakan tentang fadhilat bulan Zul-Hijjah katanya:

Maka sesungguhnya tiada satu hari pun yang beramal pada hari tersebut lebih disukai oleh Allah SWT selain daripada sepuluh hari pertama Zul-Hijjah. Padanya terdapat hari Arafah (9hb), hari Nahar (10hb) dan hari Tarwiyah (8hb). Adapun sepuluh malam terakhir Ramadhan pula ialah malam-malam untuk dihidupkan sebagaimana nabi SAW menghidupkan kesemua malamnya, dan salah satu daripadanya lebih baik daripada seribu bulan. (Ibn al-Qaiyim, Bada’ie al-Fawa’id)

GALAKAN AMAL SOLEH

Dengan sebab fadhilat yang ada pada sepuluh hari yang awal daripada bulan Zul-Hijjah, maka kita sangat digalakkan untuk memperbanyakkan amal soleh pada hari-hari tersebut, iaitu di antara 1 hingga 10 haribulan Zul-Hijjah. Ini kerana diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA bahawa nabi SAW bersabda yang bermaksud:

Tiada amalan yang lebih afdhal daripada beramal pada hari-hari ini. Mereka bertanya: Walaupun jihad? Nabi SAW menjawab: Walaupun jihad, kecuali seorang lelaki yang keluar membahayakan (jihad) diri dan hartanya dan tidak kembali dengan sesuatu pun. (Riwayat al-Bukhari)

Terdapat juga riwayat-riwayat lain yang menyatakan fadhilat yang seperti hadith di atas. Di samping ia menunjukkan kelebihan berjihad di jalan Allah SWT, ia juga memberi isyarat kepada kita kelebihan melakukan amalan soleh secara umum pada sepuluh hari tersebut. Ibn Hajar al-‘Asqolani (852H) menyatakan:

Di dalamnya (hadith) melebihkan sebahagian masa berbanding yang lain sebagaimana juga tempat. Dan jelaslah faedah daripadanya seperti sesiapa yang bernazar untuk berpuasa, atau melakukan satu amalan pada hari-hari yang afdhal. Jika ingin salah satu daripadanya maka pilihlah hari Arafah (9hb Zul-Hijjah) kerana ia merupakan hari yang paling afdhal daripada sepuluh yang lain menurut riwayat yang sohih. (Ibn Hajar, Fath al-Bari)

Jelas bahawa daripada sepuluh hari pertama bulan Zul-Hijjah, hari Arafah iaitu 9 haribulan adalah lebih utama. Kita yang tidak menunaikan ibadah haji disunatkan berpuasa pada tarikh ini. Bahkan sebahagian ulama’ menyatakan sunat juga berpuasa bermula darpada 1 hingga 9 haribulan Zul-Hijjah. Ibn Rejab al-Hanbali (795H) dalam kitabnya Lato’if al-Ma’arif menyatakan antara sahabat nabi SAW yang mengamalkan puasa sembilan hari ini ialah Abdullah bin Umar RA. Ia tidak bercanggah dengan riwayat daripada ‘Aisyah RA yang menyebut:

Aku tidak pernah melihat nabi SAW berpuasa pada sepuluh haribulan (ZulHijjah). (Riwayat Muslim)

Ketika membicarakan hadith ini, imam al-Nawawi (676H) berkata:

Sesungguhnya hadith ini menjadikan orang menyangka tidak boleh berpuasa sepuluh. Dan maksud daripada sepuluh ialah sembilan hari pertama daripada bulan Zul-Hijjah. Mereka berkata: Dan ini sebahagian daripada ta’wilan. Tiadalah berpuasa pada sembilan hari ini makruh hukumnya, bahkan ia sangat-sangat digalakkan, terutamanya pada sembilan haribulan iaitu hari Arafah. (al-Nawawi, Syarh Sohih Muslim)

Terdapat riwayat khusus yang menggalakkan berpuasa pada hari Arafah iaitu 9 Zul-Hijjah. Bagi sesiapa yang berpuasa pada tarikh ini dosanya selama dua tahun akan diampunkan oleh Allah SWT. Diriwayatkan daripada Qotadah al-Ansori RA bahawa nabi SAW ditanya tentang berpuasa pada hari Arafah, jawab nabi SAW:

Ia akan menghapuskan dosanya setahun yang lalu dan akan datang. (Riwayat Muslim)

Dosa yang akan diampunkan adalah dosa-dosa kecil bukannya dosa besar, sebagaimana wudhu’ boleh menghapuskan dosa kecil. Jika tiada dosa kecil, semoga Allah Azza wa Jalla akan mengangkat darjat kita semua. Maka perbanyakkanlah amalan soleh pada hari-hari ini dan seluruh hari yang lain sepanjang tahun seperti berzikir, membaca al-Qur’an, bertaubat, qiamullail dan sebagainya. Mereka yang ada kelebihan dan kemampuan melakukan ibadah korban juga, ia sangat-sangat dituntut. Bagi yang sudah berniat dan mewajibkan dirinya berkorban maka jangan lepaskan peluang melakukan beberapa perkara sunat, antaranya elakkan memotong kuku dan rambut bermula awal bulan Zul-Hijjah hinggalah binatang korbannya disembelih. Diriwayatkan daripada Ummu Salamah RA bahawa nabi SAW bersabda bermaksud:

Barangsiapa yang melihat anak bulan Zul-Hijjah, dan berniat ingin melakukan korban, maka janganlah dia mengambil (memotong) daripada rambut dan kukunya. (Riwayat Tirmizi)

Kesimpulannya, fadhilat sepuluh hari pertama ZulHijjah perlu direbut dengan melakukan pelbagai amalan soleh. Membiarkannya berlalu begitu sahaja merupakan kerugian yang tidak sepatutnya.

Ust Hj. Anhar Opir, 

Phd, The World Islamic Sciences & Education University (WISE),

Amman, Jordan.

Nah Anak Muda !

AL-Quran banyak mengisahkan perihal anak muda yang menjadi tauladan. Ashab al-Kahfi, ghulam dalam kisah Ashab al-Ukhdud, "rijal" yang menyempurnakan janjinya dengan Allah s.w.t. dengan menginfaqkan jiwanya ke jalan perjuangan seperti yang dikisahkan dalam surah al-Ahzab dan banyak lagi kisah-kisah anak muda yang terpapar dalam al-Quran sebagai panduan hidup kita hari ini.

Rasulullah s.a.w. juga memberi kredit kepada golongan anak muda apabila menyatakan bahawa perjuangan baginda banyak didokongi anak muda dan dikongkongi kebanyakan orang tua. Banyak juga hadis-hadis yang menceritakan perihal anak muda. Antaranya hadis berkaitan 7 golongan yang akan mendapat naungan Allah s.w.t. pada hari Qiamat yang juga menyebut berkaitan anak muda. Bahkan dalam nasihat baginda, salah satu dari lima perkara yang diingatkan adalah berkaitan "pergunakan masa muda kita dengan sebaiknya sebelum sampainya masa tua".

Sekadar gambar hiasan

Sejarah dunia juga membuktikan kehebatan golongan anak muda. Misalnya kehebatan anak muda, Sultan Muhammad al-Fateh yang menyempurnakan hadis nabi selepas 800 tahun dengan membuka Constantinople serta kehebatan baginda memerintah empayar Uthmaniyyah dengan jayanya. Benua kecil India juga pernah dibuka oleh Muhammad bin Abu Qassim yang merupakan seorang panglima muda. Lanskap politik dan pemerintahan dunia juga pernah didokongi oleh anak muda termasuk revolusi-revolusi besar seperti di China, Iran, Indonesia, Algeria, Thailand, Malaysia dan sebagainya.

Terlalu banyak ungkapan-ungkapan yang memberi pengharapan kepada anak muda. Antaranya, proklamasi dari pemimpin ulung Indonesia Bung Karno yang berbunyi, "berilah aku seratus orang pemuda, nescaya aku akan mampu menggoncangkan dunia. Tetapi sekiranya aku diberi seribu orang tua, nescaya tewaslah aku". Begitu juga ungkapan biasa yang selalu dijadikan pegangan anak muda di Malaysia iaitu "pemuda harapan bangsa, pemudi tiang negara". Mengapa pemuda? Abdullah Nasih Ulwan menjawab, kekuatan anak muda ialah fizikal yang kuat, cita-cita yang tinggi, semangat membara serta idealisme yang hebat.

Anak muda tidak boleh melupakan tugas-tugas kekhalifahan. Mari kita renung ayat 31 surah al-Baqarah, setelah Allah s.w.t. menjelaskan dalam ayat sebelumnya bahawa Dia akan menjadikan manusia sebagai khalifah di atas muka bumi. Allah s.w.t. memberikan satu kelebihan kepada Nabi Adam iaitu "ilmu" yang lebih luas. Maka, falsafah ayat ini yang boleh diambil intipatinya, "ilmu"adalah salah satu senjata ampuh yang perlu dikuasai anak muda hari ini bagi menyempurnakan tugas kekhalifahan.

Rasulullah s.a.w. pernah bersabda :

“Hikmah itu adalah barangan yang tercicir (dari tangan) orang Mukmin. Di mana pun beliau menemuinya, maka dialah yang paling berhak terhadapnya”

Anak muda menuntut kebebasan akademik

Ilmu itu terlalu luas. Aktiviti-aktiviti keilmuan itu juga terlalu subjektif. Maka jangan kita lepaskan peluang di mana sahaja kita jumpainya. Salah satu kata-kata Bapak Natsir yang boleh dijadikan panduan anak muda ialah :

“Pemimpin tidak lahir di bilik kuliah tetapi tumbuh sendiri dalam hempas pulas kancah, muncul ditengah-tengah kumpulan masalah, menonjol dikalangan rakan seangkatan lalu diterima dan didokong oleh umat”

Dari seorang anak muda sehinggalah sekarang,beliau masih setia berkhidmat utk ISLAM!

Ayuh anak muda, kita cipta idealisme, kita semarak kebangkitan kerana kita adalah generasi harapan. Jangan hanya memikirkan soal diri sendiri semata-mata kerana masa depan agama dan negara akan terpapar dengan gambaran gerakan dan hidup kita hari ini.

Sumber : Ust Mohd Idris Yussof

MANUSIA MENJADI BAIK APABILA MENERIMA KEBENARAN

FIRMAN Allah Taala yang bermaksud : "(Katakanlah Wahai Muhammad), sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan-keterangan (dalil-dalil dan bukti) daripada Tuhan kamu".

(Surah Al An'am:104).

Ibnu Kathir di dalam kitab tafsirnya menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan 'Basoir' dalam ayat ini ialah keterangan-keterangan dan hujah-hujah yang mengandungi dalil yang jelas dalam Al Quran serta apa yang didatangkan oleh Nabi SAW (sunnahnya).

Firman Allah yang bermaksud : "Oleh itu sesiapa melihat (kebenaran itu serta menerimanya) maka faedahnya terpulang kepada dirinya". (Surah Al An'am:104).

Sesiapa yang menerima keterangan dan hujah Al Quran dan sunnah Nabi SAW serta meyakininya dan beriman dengannya maka faedahnya ialah untuk dirinya sendiri, untuk kebaikan dunia dan akhirat sebagaimana dinyatakan oleh Allah di dalam firman-Nya yang lain yang bermaksud :

 "Sesiapa yang memperolehi hidayah petunjuk (menurut panduan Al Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk yang didapatinya itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang sesat maka sesungguhnya keburukan kesesatannya hanya ditanggung oleh  dirinya juga". (Surah Al Isra':15).

Justeru Allah Taala menegaskan dalam ayat seterusnya yang bermaksud : "Dan sesiapa buta (dan enggan menerimanya) maka tertimpalah ke atas dirinya sendiri". (Surah Al An'am:104).

Yakni sesiapa yang sengaja tidak nampak kebenaran dalam keterangan ayat-ayat Allah dan hujah Nabi-Nya SAW maka keburukan keengganan dan penolakan itu akan menimpa diri sendiri sebagaimana Allah menjelaskan dalam ayat yang lain tentang apa sebenarnya berlaku yang bermaksud, "Keadaan sebenarnya bukanlah mata kepala buta tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada". (Surah Al Haj:46)

Seterusnya Allah berfirman yang bermaksud, "Dan tiadalah aku berkewajipan menjaga dan mengawasi kamu". (Surah al-An'am:104)

Dalam ayat ini Allah memerintahkan Nabi SAW supaya menjelaskan bahawa kewajipan Baginda SAW menyampaikan kebenaran itu kepada manusia. Allah SWT tidak mempertanggungjawabkan Nabi SAW untuk memastikan manusia menerima kebenaran tersebut.

Soal siapa yang menerima petunjuk hidayah itu atau tetap dalam kesesatan, urusan itu terserah kepada Allah SWT. Baginda SAW tidak dipertanggungjawabkan untuk mengawasi manusia dan memastikan mereka menerima kebenaran tetapi kewajipan Baginda SAW ialah menyampaikan keberanan itu semuanya tanpa sembunyikannya dari pengetahuan manusia.

Nabi SAW juga memerintahkan umatnya turut berbuat demikian melalui hadisnya yang popular yang bermaksud, "Sampaikan dari aku walaupun satu ayat". Kemudian Allah berfirman yang bermaksud : "Dan demikianlah Kami menerangkan ayat-ayat keterangan Kami". (Surah Al An'am:105)

Sebagaimana Allah berikan keterangan-keterangan hujah-Nya di dalam surah ini dalam persoalan ketauhidan dan kesuciannya dari sebarang syirik bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Dia begitu juga Allah SWT menjelaskannya keterangan-keterangan-Nya dalam ayat ini untuk menjadi hujah kepada manusia-manusia yang jahil supaya hilang kejahilan mereka.

Bagaimanapun apa yang didustakan oleh orang-orang kafir musyrikin itu adalah dengan mendakwa penjelasan Nabi SAW ialah penjelasan yang telah mereka dengar dari ahli-ahli kitab zaman dahulu. Mereka berkata kononnya mereka telah belajar dan mengetahuinya dari ahli kitab tersebut dan jelas bahawa ahli-ahli kitab telah membawa cerita-cerita dongeng orang zaman dahulu kala yang tidak berpijak di bumi nyata. Maka samalah kamu seperti mereka wahai Muhammad, dakwa golongan musyrikin tersebut.

Sedangkan merekalah yang menggelarkan Nabi Muhammad SAW Al Amin (yang amanah) sejak dari kecil sehingga Baginda SAW menerima wahyu dan menyampaikannya kepada mereka. Lalu mereka menuduh Nabi Muhammad SAW dengan tuduhan yang bohong dan fitnah semata-mata.

Mereka mendakwa sama sahaja apa yang diberitahu oleh Nabi SAW dengan apa yang diberitahu oleh ahlil kitab. Pembohongan ini ditentang oleh Allah SWT melalui firman-Nya yang bermaksud : 

"Dan orang-orang kafir itu berkata, (Al Quran ini) hanyalah satu perkara dusta yang direka-reka oleh Muhammad, dan ia dibantu membuatnya oleh kaum yang lain. Maka (dengan kata-kata itu) sesungguhnya mereka telah mendatangkan satu tuduhan yang zalim dan dusta.Dan mereka berkata lagi, Al Quran itu adalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala, yang diminta oleh Muhammad supaya dituliskan, kemudian perkara yang ditulis itu dibacakan kepadanya pagi dan petang (untuk dihafaznya)". (Surah Al Furqan:4-5). 

Sumber : Tarbawi

HUDUD: DI ANTARA TAHU DAN MAHU

1. Agak lama perbahasan isu hukum hudud di negara kita berlangsung. Sehingga hari ini masih ada kenyataan yang menyokong dan menolak. Sama ada mereka tahu atau tidak, mahu melaksanakannya atau sebaliknya, tidak dapat dipastikan. Yang pastinya ia telah menjadi ‘seminar ummah’ yang semua orang boleh memberikan pandangan secara bebas. Ia memberi impak positif selepas sekian lama ia tersembunyi dalam timbunan khazanah turath Islam. Yang tidak pernah tahu menjadi tahu, yang sudah faham menjadi semakin mantap, dan ia telah memasuki fasa perbincangan yang lebih ilmiah.  

2. Kita semua telah mengetahui bahawa pada asasnya setiap muslim wajib beramal dan melaksanakan semua hukum hakam syari’at yang telah ditetapkan oleh Allah SWT serta tidak menafikan walau sedikit pun daripadanya. Kerana Allah Azza wa Jalla telah menyempurnakan agamaNya sebagaimana firmanNya dalam surah al-Maidah ayat 3:

Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redha bahawa Islam itu menjadi agama untuk kamu.

3. Syariat itulah sebenarnya agama, yang meliputi hukum hakam yang berkaitan dengan ibadah dan mu’amalat. Menegakkan, melaksanakan dan berusaha ke arahnya adalah tanggungjawab kita semua, bukan hanya tertanggung ke atas pihak tertentu sahaja. Bukan hanya kepada kerajaan pemerintah, pembangkang, parti politik atau NGO semata-mata, tetapi kepada ummah seluruhnya. Firman Allah Azza wa Jalla dalam suruh al-Syura ayat 13 ditujukan kepada seluruh umat Islam:

Allah telah menerangkan kepada kamu apa yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh, dan yang telah Kami  wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), dan juga yang telah Kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Musa serta Nabi Isa, iaitu: Tegakkanlah agama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisih pada dasarnya.

4. Maka tiada satu pihak pun yang boleh memberikan alasan itu dan ini. Lebih-lebih lagi alasan untuk tidak mahu melaksanakannya. Kerana kita semua sudah tahu kewajipan dan tanggungjawab ini. Allah SWT pernah menegur dan menempelak Ahli Kitab kerana tidak mahu melaksanakan syariat mereka, jadi bagaimana pula dengan kita, adakah kita bernilai jika tidak melaksanakan syari’at Islam? FirmanNya dalam surah al-Maidah ayat 68 bermaksud:

Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai ahli Kitab, kamu tidak dikira mempunyai sesuatu sehingga kamu tegakkan ajaran kitab Taurat dan Injil, dan apa yang diturunkan kepada kamu dari Tuhan kamu.

5. Kita juga sedia maklum bahawa hukum hudud adalah satu juzu’ daripada perlaksanaan syariah yang lengkap dan menyeluruh. Ia ada hubungkait dengan sistem ekonomi, sosial dan siasah sesuatu tempat. Membincangkan perlaksanakan hukum hudud bererti membincangkan dan memperbaiki juga sistem ekonomi, sosial dan siasah agar semuanya mengikut syariat Allah SWT dalam perkara prinsip. Adapun perkara yang melibatkan teknikal perlaksanaan yang tiada nas padanya, maka ia bebas dilaksanakan mengikut maslahat yang mu’tabar. Memahami konteks ini menjadikan kita tidak pelik apabila Umar al-Khattab pernah tidak melaksanakan hukum hudud ketika suasana tidak mengizinkan yang digelar sebagai hari-hari lapar (aiyam al-maja’ah).

6. Bahkan kajian dan penelitian terhadap mafsadah (keburukan) yang bakal terjadi dalam perlaksanaan hukum hudud juga tidak boleh dipandang ringan. Kerana tujuan perlaksanaan adalah maslahat, tetapi jika mafsadah yang datang maka ia perlu dinilai semua, kerana mungkin ada kaitan dengan sistem sosial dan pendidikan sedia ada yang juga memerlukantransformasi menyeluruh. Ibn Taimiah (728H) menyatakan:

Sesungguhnya ia (hudud) termasuk dalam perkara amar ma’ruf dan nahi munkar, jika perlaksanaannya mempunyai keburukan terhadap pemerintah atau rakyat melebihi daripada tidak melaksanakannya, maka keburukan tidak ditolak dengan keburukan yang lebih buruk daripadanya. (Ibn Taimiah, al-Siyasah al-Syar’iah fi Islah al-Ra’ie wa al-Ra’iyah)

7. Kita semua juga tahu bahawa kesalahan jenayah yang diperuntukkan dengan hukum hudud adalah hanya sebahagian sahaja daripada sejumlah kesalahan jenayah yang sangat banyak. Dinamakan hudud kerana ia disebut secara tepat dan jelas di dalam al-Qur’an sesuatu kesalahan jenayah beserta hukumannya. Ia seperti jenayah zina, mencuri, dan minum arak. Ia ditentukan dan ditetapkan oleh Allah Azza wa Jalla yang maha mengetahui akan makhlukNya. Kesalahan jenayah selainnya tidak dikategorikan sebagai hudud. Ia mungkin qisas (balas balik) dan ta’zir (budibicara hakim). Jadi membincangkan perkara teknikal berkaitan dengan hukum hudud tidak menjadi kesalahan. Tetapi jika mempertikaikan dan menolaknya secara prinsip itulah yang memberi kesan terhadap akidah seseorang. Menolak ketetapan yang ditentukan oleh Allah SWT yang terkandung di dalam al-Qur’an bermakna tidak beriman kepada sebahagian isi kandungannya. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 85:

Patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian isi kitab dan mengingkari akan sebahagian yang lain? maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.

8. Apabila kita tahu yang hukum hudud adalah untuk sebahagian kesalahan jenayah, maka masih banyak lagi kesalahan jenayah lain yang perlu kita ketengahkan berdasarkan syari’at Islam. Sudah sampai masanya kita cabut dan buang acuan barat daripada sistem perundangan kita. Kerana para sarjana Islam juga mempunyai pandangan dan ijtihad yang jauh lebih menepati ruh al-maqasid al-syar’iyah (objektif pensyariatan) yang bersumberkan al-Qur’an dan al-Sunnah. Ibn al-‘Arabi (543H) ketika membicarakan tentang jasus (agen pengintip negara asing) menyatakan:

Bagi sesiapa yang banyak mengintip aurat (sesuatu yang perlu ditutup) umat Islam untuk dilaporkan segala berita kepada musuh mereka, maka dia bukan seorang kafir dengan perbuatannya itu jika niatnya adalah untuk kepentingan dunia, dan akidahnya masih lagi elok, sebagaimana yang dilakukan oleh Hatib bin Abi Balta’ah ketika dia lakukan perkara yang sama dengan tujuan ingin menyelamatkan (saudaranya), dan dia tidak berniat riddah (keluar) daripada agama. (Ibn al-‘Arabi, Ahkam al-Qur’an).

Mengetahui polemik dan syubhah

9. Melaksanakan hukum hudud yang fungsinya mendidik dan mencegah, bukan boleh dilakukan dengan sambil lewa. Ia memerlukan sistem perlaksanaan yang berkesan kerana ia melibatkan perkara lain yang menjadi tunjang kepada perlaksanannya. Antaranya ialah kewujudan syubhah (keraguan) dalam sesuatu kesalahan jenayah, maka hukum hudud ini tidak akan dilaksanakan, kerana secara prinsipnya, seboleh-bolehnya hukum hudud hendaklah dielakkan. Diriwayatkan bahawa nabi SAW bersabda:

Lepaskan hudud daripada orang Islam setakat kemampuan kamu, dan sebarang jalan keluar yang kamu dapati, maka biarkan ia lepas. Sesungguhnya seorang imam (ketua) tersilap membebaskan (pesalah) adalah lebih baik daripada tersilap melaksanakan hukuman jenayah. (Riwayat Tirmizi)

10. Terdapat juga pelbagai polemik yang timbul dalam melaksanakan hukum hudud yang kebanyakannya melibatkan kebimbangan dan kurang percaya terhadapnya. Hukum ini dilihat tidak adil ketika membincangkan kedudukan non muslim dalam hukum hudud ini. Ketika ada pihak yang cuba menunjukkan adilnya hukum ini dengan memberikan pilihan kepada pesalah non muslim sama ada hudud atau civil, rupanya ia membuka ruang menunjukkan bahawa ia lebih tidak adil kerana hanya pesalah Islam sahaja yang akan dikenakan hukuman hudud.

Perlu tahu

11. Sebenarnya kita perlu mengetahui perbezaan definisi adil di antara Islam dengan barat. Barat menyatakan adil adalah sama rata, sedangkan Islam mendefinisikan dengan meletakkan sesuatu pada tempatnya. Jadi kita perlu tentukan definisi yang mana yang dipakai oleh seseorang yang mengatakan hukum hudud itu tidak adil. Boleh jadi juga polemik yang timbul ini kerana mereka tidak memahami konsep hukum hudud yang sebenar. Hal ini pernah berlaku ketika ayat berkaitan qisas diturunkan, mereka mempersendakan wahyu Allah SWT, firmanNya dalam surah al-Baqarah ayat 179:

Dan di dalam hukuman qisas itu ada kehidupun bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.

12. Musyrikin Mekah tidak memahami konsep hukum qisas yang Allah Azza wa Jalla perintahkan untuk dilaksanakan. Yang mereka faham adalah yang lain daripada yang sepatutnya. Mereka menyangka dengan melaksanakan hukum qisas bagi kesalahan jenayah membunuh iaitu dengan balas bunuh, maka ia maksudnya kematian bukannya kehidupan sebagaimana dalam ayat tadi. Lalu mereka mempersendakan ayat ini dengan pelbagai tuduhan jahat. Sedangkan maksud kehidupan dalam ayat tersebut adalah bagi orang ramai dan masyarakat bukannya bagi pembunuh yang bakal dihukum mati. Kerana dengan hukuman qisas bunuh yang dijalankan ke atas pembunuh, maka selamatlah masyarakat daripada berleluasanya jenayah pembunuhan. Masyarakat akan hidup dengan penuh harmoni dan aman. Inilah kehidupan sebenar yang dimaksudkan oleh ayat di atas. Jadi polemik ini perlu diurus dengan memperbanyakkan lagi diskusi ilmiah yang menerangkan dan mendedahkan konsep hukum hudud yang sebenarnya agar ia dapat difahami dengan baik.  

13. Bagi mereka yang ragu dengan keberkesanan hukum hudud pula, perlu ditegaskan bahawa salah satu eleman penting dalam perlaksanaan hukum ini ialah ia mesti dilakukan di khalayak ramai. Maknanya mesti disaksikan oleh orang ramai. Hikmahnya ialah untuk menjadi pengajaran kepada orang lain supaya tidak sekali-kali berniat untuk cuba melakukan jenayah, kerana nasib yang sama bakal menimpa. Belum lagi perasaan malu yang ditanggung oleh pesalah dan ahli keluarganya. Inilah jaminan pencegahan yang Allah SWT nyatakan menerusi firmanNya berkenaan hukum mencuri dalam surah al-Maidah ayat 38:

Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumannya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegahan daripada Allah.

14. Syarat untuk mensabitkan sesuatu kesalahan jenayah yang melibatkan hudud juga sangat ketat. Walaupun ia telah dipolemikkan, seperti bilangan saksi, minimum jumlah harta yang dicuri, ada unsur paksaan atau tidak dan sebagainya, ia sebenarnya menunjukkan dan membuktikan ketelitian syariat Islam dalam mensabitkan seseorang dengan sesuatu kesalahan jenayah. Ia sukar untuk seseorang mengambil kesempatan untuk melakukan kezaliman menuduh orang lain dengan sewenang-wenangnya. Kerana hukum hudud tidak akan melepaskan penjenayah, sebagaimana ia juga tidak akan menzalimi mereka yang tidak bersalah. Kaedah yang digunapakai cukup jelas iaitu sesuatu jenayah mesti ada yang melakukannya sama ada sengaja atau tidak, dan sesorang tidak akan menanggung kesalahan orang lain sama ada bermotif atau tidak. Punca utama kejadian juga menjadi persoalan utama dalam sesuatu kes. Al-Kasani (587H) menyatakan:

Jika seseorang meletakkan batu di jalan, kemudian orang lain tersepak batu tersebut lalu jatuh ke dalam lubang yang dikorek oleh orang lain dan meninggal dunia, maka dhoman (gantirugi) dikenakan ke atas orang yang meletakkan batu. Ini kerana mati terjatuh disebabkan tersepak batu, manakala tersepak batu pula puncanya ialah batu yang diletakkan (di jalan). (al-Kasani, Bada’I al-Sona’I fi Tartib al-Syara’i)    

15. Kesimpulannya, kita sebenarnya sudah mengetahui banyak perkara tentang hukum hudud. Yang menjadi halangan utama dalam melaksanakannya ialah mahu atau tidak. Tiada maknanya tahu jika tidak mahu. Allah SWT menceritakan golongan yang tidak mahu turut serta dalam peperangan Tabuk, firmanNya dalam surah al-Taubah ayat 46:

Dan kalaulah mereka mahu keluar (untuk turut serta berperang), tentulah mereka menyediakan persiapan untuknya; tetapi Allah tidak suka pemergian mereka, lalu dilemahkanyya semangat mereka, dan dikatakan: Tinggalah kamu bersama-sama orang yang tinggal.

Ustaz Hj Anhar Bin Opir

7 Zul Kaedah 1432H

Sweileh, Amman  

* Penulis merupakan pelajar PHD (W.I.S.E) The World Islamic Sciences & Education University